A puerh teákkal foglalkozó oldalunkon már olvashatnak egy írást a teában rejlő erővel kapcsolatosan. Az írás elsősorban az érintetlen őserdő organikus léte és a tea erejének összefüggéseit boncolgatja. Most szeretnénk más szempontból utánajárni, mit is jelent pontosan ez a misztikus, elementáris, vagy talán nem is létező tea-erő.
Lu Tong egy Tang dinasztiabeli tea művelő volt, későbbi forrásokban égi tea-követként emlegették. Lu Tongot a magyar teakedvelők is ismerik, híres, "Hét csésze tea" című költeményét unos-untalan idézik a magyar és angolszász teaoldalak:
"Az első csésze tea megnedvesíti ajkamat és torkomat.
A második megtöri bennem a magányt.
A harmadik végigjárja kiszáradt belsőmet,
hogy ötezer kötetnyi furcsa írásjelre leljen ott.
A negyedik csésze tea után könnyű veríték ül ki bőrömön
- minden, mi rossz, távozik belőlem pórusaimon át.
Az ötödik csésze után tökéletesen megtisztulok.
A hatodik a halhatatlanság birodalmába hív.
De vigyázz, ha a hetedik csészéhez nyúlsz - de immár nem kell többet inni!
Csak a hűvös fuvallatot érzem ingem ujjában.
Merre van a Penglaj-hegy?
Hadd üljek fel a lágy szellő hátára és repüljek oda!"
A verset csak amolyan díszletként idéző források nem időznek el a fordítás apró pontatlanságain és nem ügyelnek különösebben annak történeti hátterére sem.
Az ötödik csésze jelentése például egyszerre megtisztulás és a tudat élesítése, de semmiképpen sem a mai tisztítókúrák értelmében vett purifikáció.
A hatodik csésze birodalma a mennyek, vagy a hallhatatlanság birodalma. A Tang dinasztia taoista tradíciójában rendkívül népszerű volt a hallhatatlanok legendája, akik erőt, termékenységet, szerencsét sugároztak.
Aaron Fisher Art of Tea illusztráció Olvasd ezt is!
A nyolc hallhatatlan az óperencián túli szigeteken, a Penglai hegyen (japán megfelelője a Horai), egy mítikus földrészen, afféle földi paradicsomban lakik. "Merre van a Penglaj-hegy?" - kérdezi Lu Tong a tea erejével felvértezve, készen a lebegésre, a felemelkedésre, a repülésre.
A vers egy olyan tapasztalat leírása, amit teakörökben Cha Qi  néven szoktak emlegetni. A Qi-t legtöbbször energiaként, vagy a földből áramló, sugárzó energiahullámként szokás megnevezni, s mint ilyen kedvelt tárgya az ezoterikus spekulációknak.
A Qi, vagy Chi olyan spirituális (ebben az esetben értsd: tudományosan le nem írt) energia, ami minden élőlénynek, sőt minden létezőnek (föld, víz, sziklák, stb) sajátja. A Qi szó szerinti jelentése exhaláció, kipárolgás, lélegzet, írásjele a rizs írásjelét  (mi), mutatja a  (qi) gőz, gáz, levegő) jelével. Más átiratban csak a qi szerepel a rizs nélkül. Olyasmit jelent tehát, mint a rizs levegőként, gőzként való szétáramlása, átjárhatóságot, folytonosságot a létállapotok között. Őseredete a japán teaszertartásban a hamuba rajzolt piktogrammal egyező jel, a sán  , ég, föld és ember hármas egysége, amit a felszálló qi fog össze. Ebben az értelemben qi felemelkedés, lebegés is. Cha Qi-ről beszélve azt gondoljuk, hogy a tea fogyasztása letisztítva külső és belső érzékelésünket a Qi kegyelmi állapotába juttat, amiben a tea által közvetített földből nyert energia, fluxus átjár bennünket. Sokan gondolják, hogy ez az áramlat, mint élőlényekben bennünk is megvan, ezt csak mozgósítja a tea.
A teaivás ma elsősorban ízlelés kérdése, a teának ízeket kell közvetítenie. Tulajdonképpen arra kell rájönnünk, hogy az emberek túlnyomó többsége, mégha teaszerető is, sosem ivott teát, azon valami, könnyű, lágy, édeskés, virágos italt ért, holott a teát így-vagy úgy, ízein, fanyarságán, robbanékonyságán, vagy csak folyékonyságán keresztül mindenki az általa közvetített erőért szereti. A mai egycsészés, láthatatlan, egy felöntéses, kifosztott teák a tea eredendő tulajdonságait ízekkel kénytelenek pótolni. Ilyen körülmények között az ízek között elvész a lényeg. paradox módon a ma széles körben szeretett és egyre divatosabb wulongteák virágos, díszes ízei mögött a jó teák esetében rendkívüli erő lappang, ami sokszor nagyobb, mint bármelyik más teáé. Csakhogy a piac és a fogyasztás mindent kibelező színpadán a wulongok is lassan ízpótló teákká léptek elő.
A Cha Qi érzékelése
Vannak mítikus lények, azokkal való találkozások, vannak egészen életszerű UfO leírások, az emberi tudat mindenre képes, miért ne lehetne a cha qi is egy egyszerű, biokémián és koffeinen alapuló látomásos tapasztalat? Hogyan lehetséges megtapasztalni a képletekkel le nem írható cha qi-t? A kérdés barátságtalan és minden irányban prekoncepciózus. A cha qi-t átélő személyek ugyanarról számolnak be, mint Lu Tong. Nedvességérzet, a teste átjáró hő, jókedv, testi és tudati tisztulás, amit majd egyfajta megvilágosodás követ, aminek a végén a hasból feláramló energia a fej hátsó részén akkumulálódik és a kísérleti alanyok világos, fénylő lelkiállapotról számolnak be. (Qi Da Bai Hui - feláramló fehér villanás)
Amikor teával kapcsolatos szertartásokról beszélünk, akkor ennek a cha qinek a közösségi gyakorlását értjük alatta. A kanonizált cha qi befogadásában a legmesszebb talán a koreai és a japán chanoyu jutott. Ezekben a szertartásokban a befogadó személy passzív, átvevő, elfogadó partner, szemben a gongfucha kifinomult változataival, amiben a közösségi cha qi átszellemült, a tai chihez hasonló szintet ér el.
Mire van szükség a cha qi átéléséhez?
-
elsősorban időre és elszánásra. A chanoyu kunyhójába belépve egész sor külső jegy segít a külvilág vállunkról való lefejtésében. A gongfucha hétköznapi környezete még több odaadást igényel.
-
megfelelő környezetre. A ma Magyarországon ismert teaházak egytől egyig kaleidoszkópszerűen próbálnak hangulatot teremteni a sietős vendég köré. Ez a hangulatkészítés a legtöbb helyen főszereplővé válik és marad is elfedve, vagy kitöltve a megfelelő tea hiányát. A chanoyu építészeti környezeti stílusjegyei olyan szimbólumrendszert alkotnak, amiben a hozzáértő vendég figyelme akaratlanul is elejétől a végéig csak a szertartás tárgyára, vagyis saját magára koncentrálódik. A taoista fény-árnyék ellentétében fogant teaházak természetes félhomályában felsejlő élet esszencia, a tea, a végső lépcsőfok a cha qi megértéséhez. Úgyis mondhatnánk, a chanoyu esetében a helyszín, a környezet a végletekig elő van készítve. Hasonlóan gondos volt a kínai teaházak cha qi színpada, áttetszően elfedő, gyönyörűen megmunkált szeparékkal, kertbe ültetett, szinte nyitott teaházakkal, lágy megvilágítással és zenével, mindenben a test és a lélek megnyugtatását célzó környezettel. A cha qi előhívásában egyszerű, vagy finoman dekorált eszközök segítenek, anélkül, hogy fölöslegesen elvonnák a figyelmet.
-
személyes komfort. Tiszta, felkészült test, kényelmes ruha nélkül nem várhatjuk el, hogy a tea segítsen türelmetlen lekünkön. A japán teaszertartás vendége idejekorán kapja meghívóját, ami egyben felszólítás is: légy készen testben és lélekben! A világ minden közösségi teaeseménye elválaszthatatlan az ételtől. A zen buddhista kolostorok közös étlkezései kora reggel, vagy a szutraolvasások kezdete előtt a test felkészítését szolgálták az azt követő teaivásra és meditációra. Az önmagunkra figyelés jelentős energiát igényel, ezért szolgálunk fel minden teaesemény előtt "jelzésmértékű", "de mégis-ételt".Nem a tea ereje igényel ágyat a gyomorban, a test igényel ellazulást habzsolásmentes tökéletes egyensúlyt, erre következik a tea és nyílhat meg vele az út egy új dimenzióba.
-
teljes nyugalom. Fejünkben állandóan vihar dúl, gondolatokból, kétségbeesésből, félelmekből és kívánságokból. Egész testünk kifelé irányul. Miközben hozzáfogunk egy különleges, esetleg drága tea élvezetéhez minden nem-odaillő gondolatunkat le kell vetkőznünk.
-
megfelelő eszközök. Miután a tea elindult útján, a teát egészen kis csészékből (wen shiang bei) élvezzük. Ennek sok oka van. Egyrészt lelassítja az egész szertartást, ezzel együtt a kisebb tér kitágítja az érzékelés dimenzióit. A kis mennyiségekre fokozottan figyelünk, a tea olajai esszenciái a bezáródó, majd liliomként kinyíló szaglócsészékben új érzékünkhöz jutnak el. A kis csészék a lelassult folyamatban, tökéletes koncentrációban tesznek alkalmassá minket a cha qi befogadására. A szürcsölés, a tea csukott szemmel való megrágása kiterjesztik a testünk érzékelésének határait, miközben tudatunk teljesen tiszta maradt, sőt a tea megkezdése előtti állapothoz képest jóval éberebbé vált.
Mindannyiunknak más és más fizikai adottsága van, mégis az ellazult, nyugodt állapotban elkezdett tea befogadás szinte mindenkinél megbizsergeti az ujjakat, a tenyeret, a tarkót, kiterjeszti az érzékelést, egyfajta felemelkedett érzést kölcsönöz, amit elsősorban a fejben érzünk. Elindul velünk a világ. Ebben az állapotban jólesik a szem gyengéd masszírozása, amit az akupunktúrában "Tai Yang Xue" néven nevezünk. A testet átjáró vibráló melegség sokszor lágy, jóleső fényességben tűnik fel a csukott szemhéjak előtt. Ez a fény a yin energiája. Különösen az érlelt, legendás puerhek, érlelt sötét wulongok képesek ezt előhívni. Más, ezektől az érett teáktól erősebb, fiatal teák rendkívüli fiziológiai reakciókat váltanak ki, felgyorsult légzést, kitágult ereket, a teaivó szinte egy start előtt álló versenylóhoz hasonlító állapotba kerül. Ez a Yang Qi nagy előrelátást kíván, mindenesetre az első lépések megtétele után édes komfortérzetben ülepedik le. A Qi spirálban emelkedik fel a végtagoktól és az alhastól a fej hátsó részéig. A Qi tettenérése kezdetektől fogva a kínai medicina, az akupuntúra, a tai chi, akungfu és más gyógyító technikák központi részét képezi.
A Cha Qi fiziológiai tünetei mögött kémiai reakciók, az emberi test által erre adott biokémiai válaszok állnak. A cha qi hajtóereje a koffein, a csersavak, és a teában elővarázsolt aromák. De a cha qi és a teaszertartások nem koffeinszertartások. A tea és az emberi tudat közös akarattal idéz elő olyan helyzetet, mondhatnánk kegyelmi állapotot, amiben az emberi test és tudat a tea hatása alatt a qi spriál mentén visszatér a földhöz, mintegy megérti, honnan jött, vagy méginkább "otthon van", Lu Tong hallhatatlanjainak földjén.
|
Nyitólap
A Tea Útja 
HÍREK
